Фриг (произнася се "FRIG"; старонорвежки Фриг, "Любима"), понякога англицизирана като "Frigga", е най-високопоставената от богините на Езирите. Тя е съпруга на Один, водача на боговете, и майка на Балдур.

Колкото и да е странно за богиня с такава висока позиция, запазените първични източници за скандинавската митология дават само оскъдни и случайни сведения за всичко, свързано с нейната личност, дела или други качества. Специфичните особености, които те обсъждат, обаче не са характерни само за Фриг, а се споделят както от нея, така и от Фрея - богиня, която принадлежи както към племената на есирите, така и към племената на божествата ванири. От тези прилики, съчетани с взаимната еволюция на двете богини от по-ранната германска богиня Фрия, можем да видим, че Фриг и Фрея са само номинално различни фигури към края на викингската епоха, когато са записани нашите източници, и че тези две фигури, които преди това са били едно и също божество, все още са били практически една и съща личност по всичко, освен по име.


Фриг и Фрея

Подобно на Фрея, Фриг е изобразена като völva, практикуваща в епохата на викингите форма на скандинавска магия, известна като seidr. Сеидр се състои в разпознаване на хода на съдбата и работа в рамките на нейната структура, за да се постигне промяна, често чрез символично вплитане на нови събития. Тази сила може да бъде използвана за всякакви възможни цели и в староскандинавската литература могат да бъдат открити примери, които обхващат почти целия спектър на човешкото състояние. В старонорвежката поема "Локасена", след като Локи наклеветява Фриг, Фрея го предупреждава, че Фриг знае съдбата на всички същества, което е намек за способността ѝ да извършва seidr. Тъкаческите дейности на Фриг вероятно също са алюзия за тази роля. Фрея притежава соколови пера, които тя и другите Aesir използват за превъплъщаване в тази птица, а Фриг притежава свой собствен комплект соколови пера, които се използват за същата цел.

В епохата на викингите völva е странстваща гледачка и магьосница, която пътува от град на град и извършва поръчкови действия на seidr в замяна на нощувка, храна, а често и други форми на възнаграждение. Подобно на другите северноевразийски шамани, социалният ѝ статус бил твърде двусмислен - тя била ту възвеличавана, ту страхувана, ту жадувана, умилостивявана, прославяна и презирана.

По време на така наречения Völkerwanderung или "период на преселение" - приблизително 400-800 г. от н. е. и следователно периодът, който непосредствено предшества епохата на викингите - фигурата, която по-късно се превръща във völva, има много по-институционално необходима и всеобщо призната роля сред германските племена. Една от основните обществени институции на този период е войнишката дружина - строго организирано военно общество, ръководено от вожд и неговата съпруга. Според римския историк Тацит съпругата на вожда на отряда имала титлата веледа и нейната роля в отряда се състояла в това да предсказва изхода от предложения план за действие чрез гадаене и да влияе на този изход чрез по-активна магия, както и да поднася специална чаша с алкохол, която била мощен символ както на светска, така и на духовна власт по време на периодичните ритуални пиршества на отряда.

Един литературен портрет на такава жена ни идва от средновековната староанглийска епическа поема Беоулф, която разказва за делата на крал Хроргар и неговата войнска дружина в земята, която днес познаваме като Дания. Името на кралицата на Хроудгар, Wealhþeow, почти сигурно е староанглийският еквивалент на протогерманската титла, която Тацит латинизира като "veleda". "Домашните" действия на Wealhþeow в поемата - които, правилно разбрани, са въплъщение на описания по-горе ритуал с алкохола - са необходими за поддържането на единството на войнската дружина и нейните властови структури. Поемата, въпреки християнската си обвивка, "намеква за оракулските способности на кралицата... Асоциацията Хротгар/Веалтеоу, представена в поемата, е отглас от една по-ранна, по-здрава и енергична политико-теологична концепция".

Тази "политико-теологична концепция" се основава на митологичния модел, предоставен от божествената двойка Фриджа и Воданаз - божества, които по-късно се превръщат съответно във Фрея/Фрига и Один. Woðanaz е вождът на войнската дружина, а Frija е нейният велда.


Така в периода на миграция богинята, която по-късно става Фрея (и Фриг), е съпруга на бога, който по-късно става Один. Макар и донякъде завоалирано, това в крайна сметка все още е така в старонорвежката литература. Съпругът на Фрея се нарича Óðr, име, което е почти идентично с това на Óðinn (старонорвежката форма на "Один"). Óðr означава "екстаз, вдъхновение, фурор". Óðinn е просто думата óðr с мъжкия определителен член (-inn), добавен в края. Двете имена идват от една и съща дума и имат едно и също значение.Óðr е неясен и рядко споменаван герой в старонорвежката литература. Единственият пасаж, който ни казва нещо за неговата личност или дела – нещо повече от просто изброяване на името му във връзка с Фрея – идва от Прозаичната Еда, която гласи, че Одр често е на дълги пътувания и че Фрея често може да бъде намерена да плаче сълзи от червено злато заради отсъствието си. Много от оцелелите приказки, включващи Один, го карат да пътува надлъж и нашир из Деветте свята, до такава степен, че вероятно по-често е далеч от Асгард, отколкото вътре в него. Много от многобройните прозвища на Один намекват за странстванията му или са имена, които той приема, за да прикрие самоличността си, докато е в чужбина. По този начин е трудно да се види съпругът на Фрея като нещо друго освен само номинално различно продължение на Один.


Фрейя и Фриг по подобен начин са обвинени в изневяра към техния (очевидно обикновен) съпруг. Наред с няколкото споменавания на свободните сексуални практики на Фрея могат да бъдат поставени думите на средновековния датски историк Саксо Граматикус, който разказва, че Фриг е спал с роб поне веднъж. В Локасена и сагата Инглинга, Один веднъж е изгонен от Асгард, оставяйки братята си Вили и Ве в командването. Освен че председателстват кралството, те също редовно спят с Фриг до завръщането на Один. Много учени са се опитвали да разграничат Фрея и Фриг, като твърдят, че първата е по-безразборна и по-малко непоколебима от втората, но тези приказки предполагат друго.



Думата за "петък" в германските езици (включително английски) е кръстена на Фрия, протогерманската богиня, която е прамайка на Фрея и Фриг. Никой от другите германски народи изглежда не е говорил за Фрия като за две богини; този подход е уникален за норвежките източници. Затова не би трябвало да е изненада, че в скандинавските източници откриваме объркване относно това коя богиня днес трябва да има за свой съименник. Използват се както Freyjudagr (от Freyja), така и Frjádagr (от Frigg).


Имената на двете богини също са особено интересни в това отношение. Фрейя, "Лейди", е по-скоро заглавие, отколкото истинско име. Това е сроден на съвременната немска дума Frau, която се използва по същия начин като английската титла "Mrs." В епохата на викингите скандинавските и исландските аристократични жени понякога се наричат freyjur, множествено число на freyja. "Фриг", междувременно, идва от древен корен, който означава "любим". Следователно името на Фриг я свързва с любовта и желанието, точно областите на живота, над които Фрея председателства. Тук отново можем да различим крайната редуцируемост на двете богини една към друга: името на едната е идентично с атрибутите на другата, а другото име е родово заглавие, а не уникално име.

Ясно е, че в крайна сметка двете са една и съща богиня. Защо тогава те са представени като номинално различни в късните старонорвежки източници? За съжаление, никой наистина не знае.