Фенрисулвур (Fenrisúlfr) – Fenrir (Фенрир) „онзи, който живее в блато“, Fenrisúlfr „вълкът Фенрир“, Hróðvitnir „прочутият вълк?“ или Vánagandr „чудовището от река Ваун“ са някои от прозвищата на чудовищния вълк Фенрир от скандинавските митове.

Очевидно прозвището Fenrisúlfr е сложна дума, съставена от староисландските (използвани и в съвременния исландски) думи fen „блато, тресавище“ и úlfr „вълк“. Като начало произходът на староисландското fen може да бъде проследен до прото-германската реконструирана форма *fanjan, която стои в основата на следните когнатни форми: готски fani „глина, кал“; староисландски fen „блато, мочурище, тресавище“; англо-саксонски fen „мочурище, тресавище; кал, мръсотия“; английски fen „мочурище, тресавище“; холандски venn „мочурище, тресавище“; старофризийски fenne „заблатена ливада“; старосаксонски feni, fenni „блато, тресавище“; старовисоконемски fenni „блато, тресавище“. Според „Справочник по германска етимология“, прото-германската форма *fanjan е етимологично свързана с тракийския топоним Πάνιον; галското anam „мочурище, тресавище“; средноирландското en „вода“, а също и an „вода“, enach „блато“; пруското pannean „тресавище“.

Староисландската форма úlfr съответства на формата úlfur от съвременния исландски език и на модерните датски и шведски ulv. Като източник за тези развития е послужила прото-германската форма *wulfaz със следните рефлекси в езиците от германската група: готски wulfs „вълк“; староисландски úlfr; англо-саксонски wulf и английски wolf; старофризийски wolf; старосаксонски wulf; старовисоконемски wolf. Според „Справочник по германска етимология“ всички форми, атестирани в старите германски езици, са резултат на асимилация: *wulfaz < *wulxwaz. Според същия речник прото-германската форма *wulfaz е етимологично свързана със западно-тохарското walkwe „вълк“; санскритското vṛ′ka-; авестанското vәhrka-; старогръцкото λύκος; албанското ujk; латинското lupus; литовското vil̃kas; славянското *vьlkъ.

Hróðvitnir (Хроудвитнир) е друго прозвище на вълка Фенрир, което може да бъде интерпретирано по два начина в зависимост от това дали елементът hróð се свързва със староисландското съществително име hróðr „похвала; слава, репутация“ и следователно Hróðvitnir е „прочутият, прословутият вълк“ или със староисландския глагол hrjóða „изхвърлям; очиствам (използван за кораб, смисълът е, че се избиват или изхвърлят зад борда хората при морска битка)“ и тогава Hróðvitnir е „смъртоносния вълк“.

Староисландската дума hróðr има за източник прото-германската форма *xrōþaz, от която произхождат също така и следните когнатни форми: бургундското *hroþs „слава; победа“; англо-саксонското hréð „известност; слава“ и англо-саксонското hróðor „радост, щастие“; старосаксонското hrōð „слава“; старовисоконемското hruodi „слава“ и също географското название Ruod-beraht (по Орел, 2003). Според „Справочник по германска етимология“ е възможна връзка с индоевропейския корен *kar- ~ *krā- „хваля, възхвалявам“; старогръцкото κήρυξ „вестител“; санскритското carkarti „споменавам; възхвалявам“. Като производна форма от прото-германското *xrōþaz (>*xrōþiʒaz ~ *xrōþuʒaz) може да бъде споменато и готското прилагателно име hroþeigs „побеждаващ, триумфиращ“; с когнати староисландското hróðugr и англо-саксонското hréðiʒ.

Значението на втория елемент от съставното име Hróð-vitnir може да се тълкува като производно както от староисландското съществително име vitt „магия, магьосничество“, така и от староисландските глаголни форми vitta и vitka, и двете със значение „омагьосвам, правя магия“, и според авторите на „Исландско-английски речник“ на Клесби-Вигфусон следва да се интерпретира като поетическо име на вълка Фенрир, именно защото той е магическо, свръхестествено същество. Освен това вещиците и вещерите от скандинавските митове яздят вълци. Староисландските vitta и vitka могат да бъдат проследени до протогерманската реконструирана форма *wītaʒōjanan и имат следните съответствия в западногерманската група: англо-саксонски wíteʒian „предсказвам“; старофризийски wītgia „предсказвам, предричам“; старовисоконемски wīzagōn „предсказвам“. Според „Справочник по германска етимология“ протогерманският глагол *wītaʒōjanan е производен от протогерманското съществително име *wītaʒōn, което стои в основата на следните когнатни форми: староисландски vitki „вещер, магьосник“; англосаксонски wíteʒa „магьосник; пророк“; старовисоконемски wīzago „пророк“. Протогерманското съществително име *wītaʒōn, от своя страна, е производно от по-древна глаголна форма – протогерманския глагол *waita, който е източник на множество когнати във всички клонове на германската група езици: готски wait „знам“; староисландски veit; старофризийски wēt; англо-саксонски wát; старосаксонски wēt; старовисоконемски weiz, всички с основно значение „знам“. Протогерманското *waita е претерито-презентен глагол, който се е развил на базата на индоевропейската форма за перфект *ṷoida от индоевропейския корен *ṷeid- (сравни: санскритския перфект véda; старогръцкия аорист ε̂ἰδoν „виждам“, перфект ȏἰ̂δα; арменското gitem „знам“; латински uideō „виждам“; пруски waist „знам“; славянския перфект *vĕdĕ „знам“).

Прозвището Vánagandr или Ваунагандур, „чудовището от река Ваун“, почива върху историята за двете реки Ván „очакване“ и Víl „нещастие, агония“, които се образуват от слюнката на завързания вълк Фенрир, очакващ времето, когато ще събере достатъчно сили и ярост, за да разкъса магическата верига Глейпнир (Gleipnir), с която аусите са го оковали чрез измама. Тогава той ще тръгне заедно с баща си Локи, предвождащ пълчищата на великаните, към битката за Края на света – Рагнарьок. Според авторите на „Исландско-английски речник“ на Клесби-Вигфусон и „Кратък староисландски речник“ на Гейр Зьога, староисландското ván означава „надежда; очакване“, т.е. има положителна конотация, макар че в много редки случаи може да се преведе и като „отчаяние; нещастие“, като последното значение е характерно за сложни съставни думи, например староисландската дума vánar-völr „просешка тояга“ и също за името на митичната река Ván „отчаяние; агония“. Според нас е погрешно името на реката Ván да се превежда като „отчаяние; агония“. В съставните думи и примерите от старите текстове думата ván се свързва винаги със значението на „очакване да се случи; надежда“, както на фона на горната история, така и с оглед на факта, че името на втората митична река означава „нещастие, агония“ (= víl). Староисландското ván произхожда от прото-германската форма *wēniz, която има следните рефлекси в германската група: готски wens „очакване; надежда“; англо-саксонски wén „предположение, мнение“ и английски ween „мисля, предполагам“; старофризийското wēn „идея, мнение“; старосаксонското wān „очакване, надежда“; старовисоконемското wān „предположение; заблуда; надежда“ и немското wahn „илюзия; заблуда“. Етимологично протогерманското *wēniz е свързано със санскритското vanóti „искам, изисквам; боря се за; харесвам“; латинското uenus „обичам“; староирландското fine „роднинска връзка, род, родство“; деривационно близко е до източно-тохарското wañi и западно-тохарското wīna „удоволствие“; латинското uēnor „ловувам“. Името Ván (Ваун), както е видно, може да бъде тълкувано по много начини, но следва да се мисли в посока на „очакване, изчакване в засада“. Смислово това е най-близко до историята, която получава своето развитие в Рагнарьок или Края на Света. Чакането тук е ключовото разбиране на основната идеята, че Краят на Света е отприщен още с първото погазване на дадената дума, с първото убийство заради злато (което е истинската причина за свършека на света) и Рагнарьок е започнал с раждането на вълка Фенрир или ултимативното зло. Всъщност „зло“ не е съвсем правилното понятие, тъй като Фенрир е възмездието за боговете, които са действителната причина за това световете да бъдат унищожени – това е последствието от изборите и действията на боговете. В този смисъл Фенрир е „зло“ само за боговете, но в действителност той се явява да бъде корективът на грешните избори, направени от аусите. С оглед казаното дотук, значението, което авторите на „Исландско-английски речник“ на Клесби-Вигфусон и „Кратък староисландски речник“ на Гейр Зьога предават за реката Ваун като „отчаяние; агония“ трябва да се разбира като „изчакване на неизбежното“ или онова, което рано или късно ще се случи, защото началото му е било дадено.

Значението на елемента gandr е изключително неясно, а регистрираните употреби на староисландската дума gandr в старите източници са много редки и се ограничават до няколко поетически текста и няколко сложносъставни съществителни имена. Според „Исландско-английски речник“ на Клесби-Вигфусон и „Кратък староисландски речник“ на Гейр Зьога, gandr може да означава „омагьосан предмет“ или „магически предмет; предмет, използван от магьосниците“, подобно на думата Zauber („магия“) в немски. На тази база авторите на „Исландско-английски речник“ на Клесби-Вигфусон предлагат като второ, извлечено, значение на староисландското gandr „чудовище, звяр“, също „демон, зъл дух“.

Съществуват и други интерпретации, според които староисландското gandr се тълкува като „вълк“ или като „тояга, пръчка“, а даже и като „метла“. Например, авторите на „Речник на индо-европейските езици“ превеждат староисландското gandr като „тънка тояга, пръчка“ – форма, която се е развила на базата на протогерманската реконструирана форма *ganda „тънка тояга, пръчка“ с рефлекси в швейцарския вариант на немския език: gunten „вид клин, колче“ и също в ирландското gein „клин“. В тази връзка интерес представлява интерпретацията на староисландското сложносъставно съществително име gand-reið, което се използва за описание на вещици, които яздят. Макар че в по-новия фолклор се казва, че вещиците яздят метли, в по-старите предания се споменава, че те яздят вълци през нощта и по тази причина фразата „конете на вещиците“ се използва в старата поезия като кенинг за вълци. За разлика от староисландската дума gandr, понятието gand-reið се среща доста често, например „fá þú mér út krókstaf minn ok bandvetlinga því at ek vil á gandreið fara“ (изнеси ми бастуна и ръкавиците, защото ми се ще да ида на вещерска езда) (Fms.iii. 176); „ekki skorti gandreiðir í eynni um nóttina“ (хич не липсваше вещерско летене из острова тази нощ) (Fas.ii. 131); “hann kvað hann séð hafa gandreið” (той каза, че бил видял вещерска езда) (Nj. 195). Не по-малко интересни са и староисландските фрази: renna göndum „яздя, летя, нося се като вещица“ и също víta ganda, буквално „омагьосвам предметите“ и оттук „занимавам се с магии“.

Фенрир като вълк се явява изключително важен персонаж за разбирането на философията както в Скандинавската митология, така и в митовете и легендите в световен мащаб, и оттук за опознаване на индивидуалното и общото мислене на предците ни. Той следва да бъде разглеждан като събирателен образ, който в многообразността си символизира опита за изграждане на цялостна концепция в обяснение на непознатото в света и Космоса като източник едновременно на годното да бъде разбрано и неразбираемото за човешкия интелект по отношение величието на Твореца. Реално Фенрир е родоначалник на всички митични същества в Скандинавската митология, които в съвкупността си ни дават знанието за „вълчата порода“, а тя е, може би, най-наситеният с дуализъм символ в цялата история на човечеството – вълкът предизвиква противоположни асоциации и емоции, както страхопочитание, така и омраза, той олицетворява едновременно мъдрост, безстрашие, войнска доблест и другарство, но също така ярост, кръвожадност и свирепост, граничещи с безумие и поради това трудни за разбиране. Хората през всички времена до наши дни кръщават децата си с „вълчи“ имена – от готското Вулфила и италианското Лупо, испанското Лопез, румънското Лупеско, еврейското Зееви, през исландските Улфхедин, Улвур, Бьоргоулвур, Бриньоулвур, Тоуроулвур и германските Адолф, Волфганг и Рудолф, келтските Фелан, Фолан, МакНали, балтийските Вилкас и Вилкс, унгарското Фаркас, до славянските Вълко, Вучич, Вучко, Бирюков, Волков и турските Курт и Куртоглу – било като знак за страхопочитание пред качествата на това създание, така и в търсене на защита срещу него.

Веднага трябва да направим уговорката, че значението „вълк“ в познатите ни езици има производно в семантично отношение значение, т.е. вълкът като същество е наречен не като конкретно животно, а на своите качества и/или действия - той е „страшен“ или „вие“, или „дави“ и т.н. Тук ще споменем като пример протоиндоевропейската форма *wl̥ ́kwos, от която се реконструира протогерманското *wulfaz, както и протобалтославянското wilkás, които от своя страна са основа за развитие на думата „вълк“, съответно в германските и славянските езици, и формата е тематично акцентирано съществително от нулева степен, произлизащо от споменатото прилагателно *wl̥kʷós със значение „опасен“. Алтернативно етимологията на думата може да се свърже и с глаголния корен *welh₂- със значението „разкъсвам“. Другата алтернативна форма на протоиндоевропейската форма *wl̥ ́kwos е *lúkʷos, която дава когнати в старогръцкия и латинския езици. Както италийският, така и гръцкият рефлекс претърпяват развитие, сочещо към алтернативната реконструкция *lúkʷos, вероятно като табу-деформация, предназначена да компенсира страх, обикновено свързан с животното. Тук вероятно може да се търси връзка между протославянското ľutъ (в старобългарски лютъ) със значението „жесток, зъл“ и гръцкото λύσσα (lýssa) „бяс“, което като когнатна форма се проследява до λύκος „вълк“. И в двата случая образуването на думата много наподобява това на аналогичното явление *h₂ŕ̥tḱos „мечка“ (с първоначалното значение „разрушение“) и представляващо друго съществително от нулев клас с тематичен акцент, чийто кореспондент е животно, обект на културни табута. Друг интересен пример ни дава Чавдар Георгиев в неговата „Древнобългарска етимология“. Тук годината *дванъ *шехтемъ от „Именник на българските канове“ той превежда не като година на заека, а като „година вълк шести месец“, изхождайки от протоиндоевропейските основи *dhehw-/*dhewh- със значение „натискам, притискам, давя, ду̀ша”, от които се развива старобългарското давлѭ „давя“, и от производната форма *dhóhw-ey „диво животно, звяр“. Според него старобългарската дума *дванъ (dvan) е само едно от названията за вълка – евфемизъм на мястото на формата от първоначалната индоевропейска основа *wl̥ ́kwos „вълк“. Казаното до тук всъщност ни предоставя възможност за дешифрирането на „вълка“ като архетип и това означава да проследим присъщите му атрибути, които определят характерните му черти чрез онова, което той върши или представлява според нашите общочовешки в еволюционно-социален смисъл разбирания, за да видим пълния му съставен образ и роля.

Нека проследим персонажите в Скандинавската митология, от които можем да правим изводи за вълка като архетип! На първо място ще разгледаме Гармур (Garmr) – той е вълк или куче, свързан както с Хел, господарката на „Света на мъртвите“, който в Християнството се асоциира с Ада, така и с Рагнарьок, и е описан като окървавен пазач на портата на Хел. Брус Линкълн, който е почетен професор по история на религиите в Факултета по богословие на Чикагския университет и в продължение на много години се занимава с изследването на индоевропейската религия и въпроси, свързани с религия, власт и политика, обединява Гармур и гръцкото митологично куче Цербер (Cerberus), свързвайки и двете имена с протоиндоевропейски корен *ger- „ръмжа“ (може би с наставките -*m/*b и -*r). Даниел Огдън (професор в Университета в Рио де Жанейро и научен сътрудник в Елинистическия център Ватерло) отбелязва, че този анализ всъщност изисква Cerberus и Garmr да произлизат от два различни индоевропейски корена (съответно *ger- и *gher-) и с оглед това мнение не установява връзка между двете имена. Според езиковеда Юлиус Покорни протоиндоевропейските морфеми *ger- и *gher- дават основа на множество глаголи със значителни смислови разлики, като все пак може да се открие припокриване, поне що се отнася до името Гармур, асоциирано със значението „куче/вълк“ – от корена *ger- се развиват звукоподражателните „гракам; крякам; крещя; издавам силни звуци“, а от *gher- произлизат глаголи като „ръмжа; тракам; дрънча“. Независимо дали това дава достатъчно основание да свържем двете митични същества Гармур и Цербер в единен произход, двата протоиндоевропейски корена предоставят достатъчно информация за анализ на името на пазача на Хел и нейното царство. В староисландския garmr има две значения – първото е „куче“, което съответства на староскандинавската форма и име на Гармур в митологията, а второто значение е „бучене, вой на вятър“. Видно е и без подробни разяснения, че в стария език и двете значения са смислово свързани на основа асоциацията рев/вой – куче/вълк и изглежда воят на вятъра да представлява метафорично смислово развитие от воя на вълка/кучето. В съвременния исландски извън поезията, в която старият смисъл е запазен и в двата варианта, думата garmur се използва пак в две значения, първото от които е „дрипа, раздърпана дреха“, а второто – „скитник, дрипльо, нещастен човек“. Всъщност старият протоиндоевропейски корен *gher- дава основа и на глаголи в германската езикова група със значението „дера, драскам, раздирам“. От същия корен вторично се развива и протогерманското *garno-, от което произлизат староисландските gǫrn (в исландски görn) „черво“ и garn „нишка, връв“, като се има предвид, че вървите и нишките от всякакъв вид доста дълго време в миналото са се правели чрез раздиране на черва; до 19. век, например, струните на щрайховите инструменти са били правени от котешки черва.

Протоиндоевропейският корен *gher- е основа и на още един глагол, който има значението „жадувам, копнея“. На основата на този смислов вариант се развиват протогерманските прилагателни имена *gernaz „силно желаещ“ и *geraz „алчен, жаден“, които пък дават развитието на името Гери (Geri) – единият от вълците на Один, които обикалят земята, за да му носят новини. Името на вълка Гери традиционно се предава като значение „Алчния“ и това също доказва, че тези същества като наименования са свързани изключително с техните качества, в случая тук с ненаситната им алчна природа. И тъй като засегнахме вълците на Один, ще споменем също, че другия вълк на Один носи името Фреки, което произхожда от протогерманското прилагателно име *frekaz със значение „алчен“ и идва от протоиндоевропейския глаголен корен *preg- „копнея, жадувам, желая“. Разликата между Гери и Фреки в значението им на „алчен, ненаситен“ има обаче нюансов акцент – едното значение на „алчен“ е на основата на нетърпеливост, превъзбудено очакване (при Гери), а другото значение има оттенъка на нахалство и досаждане (при Фреки). Това е видимо ясно от развитието на двете протогермански думи в последващите когнатни форми в староисландския.

В поемата „Сънищата на Балдур“ се казва, че по пътя си към царството на Хел Один среща куче с гърди, обагрени в кръв, което дълго лаело и виело срещу него. Въпреки че името на кучето не се споменава, предполага се, че става въпрос за Гармур. За Гармур се говори и в „Предсказанието на пророчицата“, където в 43. станца се казва:

„Високо Га̀рмур вие
пред Гнѝпахѐтлир,
веригите ще паднат
и звярът ще избяга .
Много вижда тя,
мъдрата жена,
съзирам в бъдещето надалече
участ зла за боговете.“

Тук Гнипахетлир е името на пещерата, в която Гармур е вързан и ще се освободи с настъпването на Рагнарьок. Той пази портите на двореца на Хел и с виенето си ще оповести Рагнарьок за обитателите на подземния свят Ниплхеймур или „Света на мъглите“. В онази част от поемата за Гримнир (станца 44), където се изброяват най-добрите от рода си неща и същества, Гармур се споменава като най-добро от кучетата. Тук трябва да направим уточнение и да отговорим на въпроса защо говорим за Гармур като един от вълците в Скандинавската митология, след като в Гримнисмаул е заявено по конкретен начин, че той е „най-добрият от кучетата“? Казахме вече, че името има звукоподражателен произход и може да бъде отнесено както към кучетата, така и към вълците. В Гилвагининг (глава 12) Один казва на Ганглери, че великанка една живеела на изток от Мидгардур в гора, която е наречена Яуртн-видур („Желязната гора“). В тази гора освен това живеели и тролки, които се казвали Яуртнвидюр. Старата великанка хранела там много йотуни, всички до един в образа на варгове (вълци) и оттам произхождали вълците, що преследвали Слънцето и Луната. И е казано, че един от този род всемогъщ ще стане и наречен е Мауна-гармур („Лунният вълк“). Според Снори Стуртлусон в Гилвагининг този варг „от жизнената сила на умиращите ще се изпълни, ще погълне Луната, а небето ще се удави в кръв. Слънцето ще загуби своята светлина и бури ще се завихрят във всички посоки“. Средновековният автор директно заявява чрез думите на Один, че Мауна-гармур „освирепява“ от настъпващата повсеместна смърт, нещо което ни се струва съвсем присъщо за един вълк, надушил кръв, и продължава нататък с „както се казва във Вьолюшпау:

Небето от жизнения плам на
обречените в смърт ще се изпълни
и ще се набагри в
червената им кръв.
За дълги дни в летата след това
черна ще помръкне слънчевата светлина,
гибел ще е всичко, тъга и нищета .
Вий знаете ли доста или що?

Стихът в поемата съвсем не ни казва категорично, че именно вълкът е този, който изпада в ярост, попивайки смъртта на загиващите в Рагнарьок и в тази ескалирала неистовост поглъща вечно преследваната си плячка, но Снори се „намесва“, за да ни покаже недвусмислено какво представлява „вълчата същност“ или начина, по който този символ е бил разбиран или внушаван на съвременниците му от техните деди. Асоциацията всъщност е много ясна – дивият звяр освирепява, щом надуши кръв…

Има версии, че Гармур е едно от имената за вълка Фенрир (Fenrir). При тълкуването на Едите доста изследователи на Северната митология изказват различни предположения, че Фенрир всъщност е представен по един или друг начин чрез Гармур или Мауна-гармур, или просто е определян като „звяр“, изхождайки от аналогиите с оковаването на вълка от боговете и поглъщането на небесното светило. Името Мауна-гармур без съмнение се отнася до вълка Хати Хроудвитнисон (или „сина на Фенрир“), което недвусмислено потвърждава, че думата „гармур“ се отнася до вълк, при това не какъв да е вълк, а най-могъщия от рода на съществата в образа на варг. Последното е основание да се предполага, че Хати Хроудвитнисон всъщност е самият Фенрир, който в качеството си на първородител на всички вълци се проявява чрез деянията и характеристиките на своите „деца“, които представляват просто отделни негови качества и страни от цялостния му образ. В този смисъл е и казаното във Вафтруднисмаул, откъдето научаваме, че другото небесно светило, Слънцето, ще бъде унищожено от Фенрир, а от Гилвагининг знаем, че преследвачът на Слънцето е вълкът Скьотл. Такъв вид дуализъм в описанието на образ срещаме и при Один – двамата му синове, близнаците Балдур и Хьодур, символизират светлата и тъмната страна на Бащата на всички богове и съвсем не случайно единият, слепият брат, убива другия, който е най-чистото и светло същество сред богове и хора.

Вълците Скьотл и Хати, които преследват съответно Слънцето и Луната, дават допълнителна информация към комплексния образ на Фенрир. Скьотл (на староисландски Skǫll) се среща в старите записи също като Скотл (Skoll) и Скойтл (Skaull), които произлизат от протогерманските форми *skulla- и *skl̥no- с първоначалното значение „измама, нещо фалшиво, изменчивост, предателство“. Остарялата дума skollr понякога се използва и като синоним на „лисица“, като в това значение асоциация е свързана с хитростта и коварството. Тук трябва да уточним, че тези качества съвсем не носят негативен смисъл, имайки предвид особеностите в морала на старите викинги. Напротив, в Хаувамаул, където чуваме от Один наставленията му и съветите към хората за всичко онова, което се свързва с добродетелта от онази епоха, не на едно място се казва, че лукавството, измамата и хитростта са атрибути на мъдрия човек, когато са насочени към враг, казано по друг начин – онзи, който иска да мине за мъдрец, трябва да изучи изкуството на хитростта и измамата, не само за да ги разпознава, но и за да ги прилага спрямо неприятелите си. В подкрепа на казаното ще се отклоним от изложението, за да проследим етимологията на думата „варгур“ или англицизираната форма warg („варг“), с която са наречени вълците. В Едите с „варг“ се наричат директно само Фенрир, Скьотл и Хати. Тази дума в староисландския може да се използва за определяне на всяко демонично и зловредно същество или предмет, в поезията с „варг“ се наречени престъпници, змейове, великани, мечове, мършояди и др. Ясно се вижда, че в значението си думата се използва като ноа-име или име-заместител (евфемизъм). Ноа-име е дума, която замества някаква дума-табу, обикновено от страх, че истинското име ще призове нещото или ще активира свръхестествените му сили. Терминът произлиза от полинезийската концепция за ноа, което е антоним на тапу (от което произлиза думата „табу“) и служи за повдигане на тапу от човек или предмет. Староисландската дума vargr произлиза от протогерманската форма *wargaz, което се извежда от протоиндоевропейския корен *werǵʰ- със значение „извършвам престъпление“. От същия корен се е получила през протобалтославянското *wargás („зложелател, враг“) старославянската дума *vьrgnǫti (в старобългарски врьгнѫти) със значението „хвърлям, отхвърлям“. В българския от този корен е останало прилагателното „низвергнат“, т.е. „отлъчен, пропъден“. От сродния протоиндоевропейския корен *uergh- се развиват когнатните форми в протогерманския *warga- (*warʒa- при Орел, 2003) със значение „обръщам, завързвам в клуп“. От тези форми се развиват *warʒa-trewan „бесилка“ (староскандинавски varg-tré, букв. „дърво на варг“) и *werʒanan с оригиналното първоначално значение „удушвач“ с когнати в старовисоконемски wurgen, в средновисоконемски erwergen – и двете със значението „удушавам“, в старославянски -vrüzo, -vrésti „връзвам (в старобългарски -врѣшти, -връзѫ), в староисландски virgill „примка, клуп“, в литовски veržti, veržiu „връзвам“, varžau, varžyti „завързвам“. От тази старославянска основа *vьrg- получаваме и старата форма *vorgъ (в старобългарски врагъ) със значението „враг“. Както се вижда, развитието на семантичната еволюция от първоначалното заложено като смисъл в най-стария изходен език е свързана с „престъпление – връзване – удушаване“, а това на практика представлява социалното явление по установяване на регулаторен механизъм в обществото, който се строи на основата на принудата, а това всъщност представлява незачитане на волята. В староисландския думата vargr пази две значения – „враг, неприятел“ и „вълк“, като второто значение е дума-заместител на úlfr („вълк“), но със много силно изявена негативна конотация. В шведския и норвежкия думата е запазила единствено значението си на „вълк“. Тук може би започва да се изяснява загадката защо боговете са решили изобщо да оковат Фенрир при положение че той с нищо не ги е провокирал, за да му отредят подобна зловеща съдба. Вълкът по дефиниция се явява „враг“, а за неприятелите или онези, на които не се зачита волята, не важат нормите на морала – включително и неотменното дори за самите богове задължение да се спазва дадената дума. Изглежда сякаш, че създателите на организирания ред, ако може така да наречем творението на боговете, сами създават хаоса или казано по-просто – сами създават своите врагове и унищожението си.

Вълкът, който преследва брата на Слънцето, Луната, се казва Хати Хроудвитнисон (Hati Hróðvitnisson) и също е споменат в Едите като варг. Името „Хати“ означава буквално „този, който мрази“, но се превежда и като „враг“, което е съвсем вярно, ако проследим произхода му. Hati има за основа протогерманските форми *xataz ~ *xatez, които дават когнатите: в готски hatis „омраза, гняв“, староскандинавското hatr „ненавист, враг, омразник“, староанглийското hete „омраза“ и др. Глаголните форми *xatènan ~ *xatòjanan са от същия корен и както съществителното, така и глаголът в староскандинавския и някои от другите стари германски езици може да означава „преследвам“ и „преследване“. Протоиндоевропейският корен *keh₂d- със значение „изпитвам силна емоция“, от който идва протогерманското *xataz, дава развитие на думи, които имат значение на „враг“ (като в осетинското cadeis), „неволя, беда“ или „болезнен“(като в авестанското sādra-) и т.н. Може би ще е интересно да вметнем сега, че староскандинавската дума за „герой“ (hetja) води началото си от същия корен и първоначалното значение е било „този, който преследва“. И тук става съвсем очевиден грозният, но винаги оправдаван факт, че в мисленето и мотивацията си хората придават положителна или отрицателна конотация по отношение на дадени явления не въз основа на действието само по себе си или качествата на извършителя на принципна основа, а от позицията на това дали случващото се е в техен личен интерес – ако деятелят е „от нашия отбор“, то той ще е герой, ако ли пък не е – той ще е враг и омразник. Този въпрос е изключително сложен и деликатен, защото е трудно да се определи интереса като понятие изобщо, тъй като той има морално-етична страна, но също така и материална такава и в нередки случаи тези две страни не могат да се препокрият до състояние на равновесие. Чрез разказаните в Едите истории всъщност виждаме описанието на точно този комплексен проблем, който в крайна сметка ще доведе всичките познати нам Светове до гибелта им в Рагнарьок.

Нека си припомним историята с оковаването на Фенрир, така като е разказана в Гилвагининг! Високият (самият Один всъщност) казва на събеседника си Ганглери, че Один изпратил боговете да доведат при него децата на Локи и великанката Ангурбода, за които било предсказано на боговете, че ще им докарат много беди и нещастия. Тези деца били Хел, великанка подобна на своята майка по чудовищност, наполовина била синя, а другата половина – с цвят на кожа; втори бил огромният змей Йормунгандур (името означава „Земно чудовище“) и третото дете е вълчето Фенрир, което било толкова малко и глупаво, че още не можело да говори. При пристигането им Один хвърлил змея Йормунгандур в „това дълбоко море, което се простира около всички земи и пораснал този змей толкоз, че лежи насред световното море и си захапва опашката“, а след това хвърлил Хел в Ниплхеймур („Света на мъглите“) и ѝ дал власт над деветте свята така, че да определя престоя на всички, що били пращани при нея, а това са умрелите от старост и болести. Аусите започнали да хранят вълчето „у дома си“, но то растяло не с дни, а с часове и в един момент само Тир имал смелостта да се приближи до Фенрир, за да му даде храна. Боговете забелязали, че Фенрир расте бързо и тъй като всички пророчества предричали, че Фенрир ще им причини вреда, боговете се посъветвали и съставили план. Аусите изработили окови. Първата верига, която била много здрава и дебела, се наричала Лайдингур (за значението на името се спори; по всяка вероятност първоначалното значение е било „бавно движение, мудност, тъпост, вялост“, свързано с глагола læða „промъквам се, пълзя“). Те довели Фенрир и му предложили да опита силата си, като се освободи от оковите. Фенрир искал да се прочуе и по този начин да бъде признат от боговете, за да живее като равен с тях, и преценил, че това предизвикателство е по силите му. Затова оставил боговете да правят каквото искат с него. Още при първия напън на Фенрир веригата се разкъсала и вълкът се освободил от нея. Боговете направили втора верига, два пъти по-здрава, и я нарекли Дроуми (значението на думата отново е в посока „вялост, тъпост, сънливост“, по всяка вероятност от протоиндоевропейския корен *dher- „държа, задържам“). Боговете помолили Фенрир да изпробва новата верига и казали, че ако я скъса, Фенрир щял да спечели голяма слава със своята сила и, разбира се, да е достоен да бъде един от тях като равен. Фенрир преценил, че новата верига била много по-здрава, но пък и силата му е нараснала също, освен това трябвало да поеме някакви рискове, ако искал да стане известен. Фенрир им позволил да му поставят оковите. Когато аусите казали, че са готови, Фенрир се разтърсил, ударил веригата в земята, напрегнал се силно и ритайки с крака, разкъсал оковите – разбил ги на парчета, които полетели надалеч във всички посоки. Високият казва на Ганглери в Гилвагининг, че в резултат на тази история изразите „да се освободиш от Лайдингур“ или „да се измъкнеш от Дроуми“ са се превърнали в поговорки за това, когато нещо се постига с големи усилия. Аусите се уплашили, че няма да могат да вържат Фенрир и затова Один изпратил Скиртнир, слугата на Фрейр, долу в земята на Швартаулвахеймур („Света на черните елфи“) при джуджета, за да ги помоли да направят верига. Джуджетата измайсторили с магии веригата Глейпнир (името води началото си от протогерманското *glidan- с първоначално значение „гладък, лъскав, хлъзгав“) като вложили в нея шест неща: шума от стъпките на котките, брадите на жените, корените на планините, сухожилията на мечките, дъха на рибите и храчката на птиците. Затова днес жените нямат бради, планините нямат корени, рибите нямат дъх, птиците нямат слюнка и не се чува тропот от стъпките на котките. Один казва на Ганглери, че оковите били гладки и меки като копринена лента. Аусите отишли до езерото Аум-швартнир (името вероятно е измислено от Снори, означава „черна чернилка“), повикали Фенрир да ги придружи и се спрели на острова Лингви (от lyng „пирен“ или „място, обрасло с пирен“). Боговете показали на Фенрир копринената верига-лента Глейпнир, поискали от него да я разкъса, като го уверявали че лентата всъщност е много по-здрава, отколкото изглеждала заради дебелината си, подавали я помежду си, опъвали я с ръце, за да я скъсат, но въпреки това тя оставала здрава. Аусите обаче били уверени, че Фенрир ще може да я разкъса, на което вълкът отговорил: „Струва ми се, че с такава панделка сякаш няма да спечеля слава, дори и да скъсам тази тънка лента, но ако е направена с магическо изкуство и хитрост, тогава дори и да изглежда тънка, тази лента не ще да сложа на краката ми.“ На това аусите отвърнали, че той бързо щял да се справи с тънката копринена лента, след като преди вече е чупил дебелите железни окови и добавили „но ако не успееш да скъсаш тази лента, то вече няма да плашиш боговете и ние ще те освободим.“ На това вълкът отвърнал: „Ако вие ме вържете така, че да не мога да се освободя, само ще си стоите тук и едва ли ще дочакам от вас помощ. Но за да не ме обвините в страхливост, нека един от вас да си сложи ръката в устата ми като залог, че всичко това не е измама!“ При тези думи аусите започнали да се споглеждат един другиго, изглеждало, че проблемите ставали два. Никой не искал да постави ръката си в устата на Фенрир, докато Тир не протегнал дясната си ръка и я сложил между челюстите на вълка. Боговете го завързали. Когато Фенрир започнал да се мята и рита, Глейпнир се затягала все по-здраво и колкото повече Фенрир се борел, толкова по-силна ставала хватката. При това всички се смеели, освен Тир, който там загубил дясната си ръка. Когато боговете видели, че Фенрир е напълно вързан и безпомощен, те взели въжето, висящо от края на веригата Глейпнир, наречено Гелгя (Gelgja, в староисландски означава „кол, прът“ и е сродно на gálgi „бесило“), прекарали въжето през голяма каменна плоча, наречена Гьотл (Gjöll, от протогерманския глаголен корен *gellan- „пищя, крещя“; в староисландската поезия се използва като „шум, грохот“, а в кенинги – като „война, тътен от битка“), а след това боговете сложили каменната плоча дълбоко в земята. После аусите взели голяма скала, наречена Твити (Þviti, означава „камък, побит в земята“, вероятно първоначалното значение е било „каменна плоча, разцепен камък“), и я забили още по-дълбоко в земята като завързало. Фенрир раззинал челюстите си много широко, силно се мятал и се опитвал да захапе боговете. Тогава аусите пъхнали меч в устата му. Дръжката му опирала долната челюст, а върхът му – горната; с него челюстите на вълка останали зейнали и това било като намордник за устата му. Фенрир виел ужасно, слюнка се стичала от устата му и тази слюнка образувала реката Ваун (в староисландски „очакване“). Там Фенрир ще лежи до Рагнарьок. След този разказ на Один Ганглери казва, че Локи имал доста зловещи деца, и всички те били могъщи, и пита защо аусите просто не са убили Фенрир там, след като са очаквали големи злини от него. Високият отговаря, че боговете уважавали толкова много своите свети места и светилищата, че не искали да ги осквернят с кръвта на вълка, въпреки че пророчествата казвали, дето той ще бъде душегубецът на Один.

Тази история всъщност е разказ за механизма, по който се умъртвява в зародиш доброто чрез нещо, което се оказва едно от най-древните и устойчиви човешки качества - арогантността, почиваща върху невежеството и подхранвана обилно от примитивизма на непреодоляното его. Какво виждаме в този мит в действителност? Едно кутре, което в своята вродена дружелюбност и доверчивост търси компанията и може би любовта на боговете, вълче, което просто е искало да бъде признато от аусите за равен на тях, за да може евентуално да живее достойно в един свят, в който Фенрир не е пожелал да влезе сам, а е бил доведен. При това доведен с вече издадена присъда – той е „варг“ или враг, за когото не важат никакви морални правила от света на аусите… Ако искате да хванете вълк, трябва да направите капан с жива стръв. Не винаги ще успеете да хванете вълк, защото той е интелигентен хищник, който в доста случаи ще успява да разгадае клопката, още повече че в неговата природа е заложен стремежът сам да лови храната си. Истински успешният вълчи капан обаче е, ако вместо плячка в него заложите някое от малките на вълка. Тогава той отива не да се храни, а да спасява рожбата си и поради това попада в капана. Аусите са направили същото и с Фенрир – в техния капан те са заложили като стръв непреодолимото за вълка, желанието му да бъде признат за равен, стремежа му за достоен живот. И така, както физиката твърди, че енергията не се губи, а се трансформира, така и вселенското равновесие също никога не се губи. Поради това окованият Фенрир един ден ще събере достатъчно сили, за да разкъса подсилената с магия верига и ще потърси възмездие, но вече ще е изпълнен с произведеното от глупостта на боговете – ярост, отгледана обаче във „вълча природа“. В резултат на това абсолютно невежество – безцеремонното незачитане на правото на непознатото и чуждото да има стойност, пък и дори тази стойност да не е неразбираема за боговете, те не само не променят съдбата си такава, каквато им е предречена, а напротив, обричат необратимо на смърт собствената си Вселена, собственото си Построение. Боговете сами произвеждат унищожението си. С това те всъщност от съдници се превръщат във виновници. И да си припомним сега откъде произлиза значението на понятието „враг“ – от онзи стар корен със значението „извършвам престъпление“. Изводът е недвусмислен, самонадеяната безпардонност и арогантност е престъпление, което рано или късно се заплаща, свят, който създаден така, че да ражда „омразници“ и „герои“ (които думи имат един и същ произход във формата *xataz), винаги ще чака да настъпи своят Рагнарьок, рано или късно. А понеже боговете не са нищо друго, освен проекция и хипербола на хората, излиза, че най-големият враг на човека е самият човек… Няма нищо по-страшно и обречено от слепец, който си е въобразил, че е прогледнал!